Große Mönche in der japanischen Geschichte
Der Buddhismus, der ab dem 6. Jahrhundert aus China und Korea importiert wurde, hat die Geschichte Japans tief geprägt. Viele Mönche spielten eine entscheidende Rolle bei seiner Entwicklung und seinem Einfluss und wurden zu Symbolfiguren, die die Spiritualität, die Kultur und sogar die Politik des Landes geprägt haben. Entdecken wir diese faszinierenden Persönlichkeiten, die die religiöse Geschichte Japans über die Jahrhunderte hinweg geprägt haben. Von Philosophen über Reformer bis hin zu Kriegern - diese Mönche veranschaulichen den Reichtum und die Vielfalt des japanischen Buddhismus. Ihre Lehren und Handlungen beeinflussen auch heute noch die zeitgenössische japanische Gesellschaft.
Kūkai, der Begründer des Shingon-Buddhismus
Kūkai (774-835), besser bekannt als Kōbō-Daishi, ist eine wichtige Figur des japanischen Buddhismus. Als Gründer der Shingon-Schule hat er die Spiritualität und die Kultur Japans tiefgreifend beeinflusst. Nach einer Studienreise in China brachte Kūkai die Lehren des esoterischen Buddhismus mit nach Japan. Er gründete den Tempel auf dem Berg Kōya, der bis heute ein wichtiger Ort für Pilger ist.
Kūkais Einfluss reichte weit über die religiöse Sphäre hinaus. Er war auch ein herausragender Literat, Philosoph, Dichter und Kalligraph. Ihm wird die Erfindung der Kana-Silbenschrift zugeschrieben, obwohl diese Behauptung umstritten ist. Kūkai gründete außerdem die erste Volkshochschule in Japan und verfasste eines der ersten Wörterbücher des Landes. Seine Lehre des "Sokushin-Jōbutsu" propagierte die Möglichkeit, in diesem Leben mit diesem Körper Buddha zu werden, was für die damalige Zeit eine revolutionäre Idee war.
Jedes Jahr wandern Tausende von Pilgern auf dem mit Kūkai verbundenen Rundweg durch die 88 Tempel Shikokus. Diese Pilgerreise ist eine der längsten und bekanntesten in Japan und zeugt von der Fortdauer seines spirituellen Einflusses. Das Mausoleum von Kūkai auf dem Berg Koya, das zum UNESCO-Weltkulturerbe gehört, ist weiterhin ein wichtiger Ort der Verehrung.
Der Mönch Kobo Daishi (oder Kukai-Mönch).
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Saichō, der Einführer der Tendai-Schule in Japan
Saichō (767-822), auch bekannt unter dem posthumen Namen Großmeister Dengyō, ist der Begründer der Tendai-Schule in Japan. Als Zeitgenosse von Kūkai spielte er eine ebenso entscheidende Rolle in der Entwicklung des japanischen Buddhismus. Nach einem Aufenthalt in China in den Jahren 804-805 brachte Saichō die Lehren der Tiantai-Schule nach Japan, die er anpasste, um die Tendai-Schule zu gründen.
Die Tendai-Schule, die auf dem Lotus-Sūtra basiert, wurde schnell zu einer der einflussreichsten Schulen in Japan. Saichō errichtete den Sitz seiner Schule auf dem Hiei, nordöstlich von Kyoto. Der von ihm dort gegründete Tempel Enryaku-ji wurde zu einem wichtigen Zentrum für buddhistische Studien. Die Tendai-Schule zeichnet sich durch ihren synkretistischen Ansatz aus, der Elemente des esoterischen Buddhismus und meditative Praktiken integriert.
Einer der wichtigsten Beiträge Saichōs war die Schaffung eines neuen Ordinationssystems, das auf den Geboten des Mahāyāna basierte und von den Nara-Schulen unabhängig war. Diese Neuerung ebnete den Weg für eine größere Autonomie des japanischen Buddhismus. Saichōs Einfluss lässt sich auch daran messen, dass viele Gründer späterer buddhistischer Schulen, wie Hōnen, Shinran, Eisai, Dōgen und Nichiren, alle über den Berg Hiei gegangen sind.
Nichiren, der Reformmönch, der eine neue buddhistische Schule begründete
Nichiren (1222-1282) ist einer der einflussreichsten und umstrittensten buddhistischen Mönche in der japanischen Geschichte. Als Gründer der nach ihm benannten Schule trat er für eine Rückkehr zu den seiner Meinung nach authentischsten Lehren des Buddha ein, die sich auf das Lotus-Sūtra konzentrierten. Seine Lehre zeichnet sich durch die Rezitation des Mantras "Nam(u) Myōhō Renge Kyō" als Hauptpraxis aus.
Nichiren zeichnete sich durch seine kritische Haltung gegenüber den anderen buddhistischen Schulen seiner Zeit aus, die seiner Meinung nach weit von den wahren Lehren Buddhas entfernt waren. Diese Haltung brachte ihm zahlreiche Verfolgungen ein, darunter mehrere Hinrichtungsversuche und Zeiten des Exils. Trotz dieser Prüfungen - oder vielleicht gerade deswegen - entwickelte Nichiren eine Lehre, die die Möglichkeit aller Wesen betonte, in diesem Leben Erleuchtung zu erlangen.
Nichirens Einfluss reichte weit über seine Zeit hinaus. Aus seiner Schule gingen mehrere Zweige hervor, von denen einige, wie die Soka Gakkai, zu bedeutenden buddhistischen Bewegungen auf der ganzen Welt geworden sind. Nichirens Lehren mit ihrem Schwerpunkt auf sozialem Engagement und gesellschaftlicher Umgestaltung inspirieren auch heute noch viele Praktizierende.
Dōgen, der Zen-Meister und Gründer der Sōtō-Schule
Dōgen (1200-1253) ist der Gründer der Koya-Zen-Schule in Japan. Nach einem Studienaufenthalt in China führte er die Caodong-Tradition ein, aus der die Sōtō-Schule in Japan entstand. Dōgen gilt als einer der tiefgründigsten und originellsten buddhistischen Philosophen Japans.
Dōgens Hauptbeitrag zum Zen-Buddhismus liegt in seiner Lehre des Shikantaza, oder "nur sitzen". Diese Meditationspraxis, die frei von jeglichem Zweck oder spezifischen Objekt ist, ist das Herzstück des Sōtō-Ansatzes des Zen. Dōgen bestand auf der Idee, dass Praxis und Erleuchtung eins sind, und stellte damit die traditionelle Unterscheidung zwischen Mittel und Zweck der buddhistischen Praxis in Frage.
Dōgens Hauptwerk, das Shōbōgenzō ("Der Schatz des Auges des Wahren Dharma"), gilt als einer der tiefgründigsten philosophischen Texte des japanischen Buddhismus. In diesem Werk entwickelt Dōgen einen originellen Gedanken über die Natur der Zeit, des Seins und der buddhistischen Praxis. Sein Einfluss reicht weit über den Buddhismus hinaus und berührt die gesamte japanische Philosophie und Kultur.
Hōnen und Shinran, die Väter des Buddhismus des Reinen Landes
Hōnen (1133-1212) und sein Schüler Shinran (1173-1263) sind die Gründerfiguren des Buddhismus des Reinen Landes in Japan. Hōnen gründete die Jōdo-shū-Schule, während Shinran diese Lehren weiterentwickelte, um die Jōdo-Shinshū-Schule zu gründen. Ihr Ansatz revolutionierte die buddhistische Praxis in Japan und machte sie für alle zugänglich.
Hōnen lehrte die ausschließliche Praxis von Nembutsu, der Rezitation des Buddha-Namens Amida, als Mittel, um die Wiedergeburt im Reinen Land zu erreichen. Dieser einfache und direkte Ansatz stand im Gegensatz zu den komplexeren Praktiken der etablierten Schulen. Shinran führte diese Logik noch weiter, indem er die Bedeutung des Glaubens anstelle der mechanischen Wiederholung des Nembutsu betonte.
Vor allem Shinrans Lehre hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die japanische Gesellschaft. Indem er die Unterscheidung zwischen Mönchen und Laien ablehnte und behauptete, dass auch gewöhnliche Menschen die Erleuchtung erlangen könnten, demokratisierte er den Buddhismus. Die Jōdo Shinshū wurde zu einer der populärsten buddhistischen Schulen in Japan und beeinflusste die Kultur und Spiritualität des Landes tiefgreifend.
Kriegerische Mönche: Die Entstehung der sōhei
Die sōhei, oder Kriegermönche, sind ein einzigartiges Phänomen in der Geschichte des japanischen Buddhismus. Sie traten Mitte des 10. Jahrhunderts auf und spielten bis zum Ende des 16. Jahrhunderts eine wichtige Rolle in politischen und militärischen Konflikten. Die sōhei waren hauptsächlich mit den großen buddhistischen Tempeln wie dem Enryaku-ji auf dem Berg Hiei und dem Kōfuku-ji in Nara verbunden.
Die Entstehung der sōhei ist mit dem politischen und wirtschaftlichen Aufstieg der großen buddhistischen Klöster verbunden. Diese Institutionen, die über große Ländereien und beträchtliche Ressourcen verfügten, wurden in Konflikte mit der weltlichen Macht und untereinander verwickelt. Die Mönchskrieger dienten dazu, die Interessen ihrer Tempel zu schützen und politischen Einfluss auszuüben.
Eine der bekanntesten Figuren, die mit den sōhei in Verbindung gebracht werden, ist Benkei, der legendäre Gefährte des Samurai Minamoto no Yoshitsune. Obwohl er weitgehend mythisiert ist, verkörpert Benkei in der japanischen Vorstellungswelt das Ideal des Mönchskriegers. Die Tradition der sōhei endete mit der Vereinigung Japans unter Oda Nobunaga, der den Enryaku-ji-Komplex 1571 zerstörte, um die Macht der Kriegermönche zu brechen.
Benkei und Yoshitsune
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Herausragende Figuren des zeitgenössischen japanischen Buddhismus
Auch der zeitgenössische japanische Buddhismus hat bemerkenswerte Figuren hervorgebracht, die dazu beigetragen haben, die alten Lehren an die moderne Welt anzupassen. Zu ihnen gehören unter anderem:
Nikkyo Niwano (1906-1999), Gründer der buddhistischen Laienbewegung Risshō Kōsei Kai. Er setzte sich für den Weltfrieden und den interreligiösen Dialog ein und war unter anderem an der Gründung der Weltkonferenz der Religionen für den Frieden beteiligt.
Shundo Aoyama (1933-2019), eine der ersten Frauen, die Sōtō-Zen-Meisterin wurde. Sie trug dazu bei, die Stellung der Frau im japanischen Buddhismus zu erneuern und verfasste zahlreiche Bücher über die Zen-Praxis im Alltag.
Taitsu Kōno (1930-2021), ehemaliger Leiter der Tendai-Schule, der daran arbeitete, die Praktiken seiner Schule zu modernisieren, während er gleichzeitig ihr spirituelles Erbe bewahrte. Er war auch im interreligiösen Dialog aktiv.
Diese zeitgenössischen Figuren veranschaulichen die Vitalität und Anpassungsfähigkeit des japanischen Buddhismus angesichts der Herausforderungen der Moderne. Sie führen, jeder auf seine Weise, das Werk der großen Mönche der Vergangenheit fort und versuchen, die buddhistischen Lehren für unsere Zeit relevant zu machen.
Das Erbe der großen Mönche aus der japanischen Geschichte lebt somit weiter und zeugt vom Reichtum und der Vielfalt des japanischen Buddhismus. Von Kūkai bis heute haben diese spirituellen Figuren nicht nur die Religion, sondern auch die Kultur, die Kunst und die gesamte japanische Gesellschaft tief geprägt. Ihr Einfluss bleibt auch im heutigen Japan spürbar, wo der Buddhismus zwar mit den Herausforderungen der Säkularisierung konfrontiert ist, aber dennoch ein wesentlicher Bestandteil der nationalen Identität bleibt.
